Dan Tian ou tan tien ?

Pourquoi Dan Tian ?

En janvier 2020, je signais le bail de ce local brut de béton et, avec lui, le début d'une tonne d'aventures à venir.

Bientôt sept ans que cet espace existe. Depuis, vous êtes plusieurs milliers à avoir franchi sa porte, reçu un soin, participé à un atelier, partagé un moment, une rencontre ou simplement un peu de temps avec vous-mêmes.

Mais pourquoi Dan Tian ?

Le Dan Tian, ou Tan Tien selon les régions et translittérations, est une notion issue des traditions énergétiques chinoises. Il désigne notamment un centre essentiel de notre vitalité, situé dans le bas-ventre, quelques doigts sous le nombril. Il entre en résonance avec la notion japonaise de Hara, centre de gravité, d'ancrage et de puissance intérieure.

On retrouve, dans d'autres traditions, des représentations qui peuvent faire écho à cette notion, comme le deuxième chakra dans les traditions indiennes, sans pour autant que ces concepts soient exactement équivalents.

Le Tan Tien est un point de référence dans de nombreuses pratiques corporelles : respiration, méditation, visualisation, mouvement, arts martiaux et massage. Développer sa conscience permet de trouver davantage de stabilité, de présence et de disponibilité dans le mouvement. D'habiter son corps plutôt que de simplement le transporter d'un endroit à l'autre. Même dans le métro parisien, finalement.

Si j'ai choisi ce nom, c'est d'abord par révérence pour les médecines et les traditions corporelles qui ont nourri mon cheminement : chinoise, indienne, thaïlandaise et bien d'autres. Non par exotisme, mais par expérience, par transmission et par reconnaissance envers les pratiques qui ont profondément transformé ma relation au corps et au soin.

Mais le Tan Tien est aussi devenu, pour moi, une métaphore de ce que je souhaite défendre à travers cet espace.

Une invitation à revenir à soi. À écouter ses sensations, reconnaître ses limites, faire confiance à ses capacités, retrouver une forme d'autonomie corporelle. À se réapproprier son corps, non comme un objet à corriger, optimiser ou rendre performant, mais comme un lieu vivant, sensible, traversé d'émotions, de désirs et de relations.

Et puis il y a cette autre dimension : celle du lien entre l'intime et le politique.

Je pense notamment aux réflexions de Myriam Bahaffou dans son livre Éropolitique. Écoféminismes, désirs et révolution. Elle nous invite à repenser le désir au-delà de la sexualité et de la consommation, à le considérer comme une puissance de vie, une capacité à être touché·e par le monde, à éprouver de la joie, de l'attachement, de la curiosité et de l'amour pour le vivant. Un lien vers une de ses conférences ici

À l'opposé d'un désir de conquête, de possession et d'accumulation, elle propose de réhabiliter un désir qui nous relie et nous rend disponibles au monde.

Cette pensée résonne profondément avec ma conception du soin.

Prendre soin de soi n'est pas une fin en soi. Ce n'est pas simplement chercher à être plus performant·e, plus détendu·e ou plus efficace pour retourner ensuite produire et consommer.

C'est peut-être retrouver une sensibilité, une disponibilité, une capacité à entrer en relation. Comprendre que nous ne sommes pas des individus isolés, mais des corps interdépendants, traversés par les autres et par notre environnement.

Le toucher, notamment, nous rappelle cette évidence : nous avons besoin les uns des autres. Il engage la confiance, le consentement, l'écoute, la vulnérabilité et la réciprocité.

Alors oui, je crois que prendre soin de nos corps peut aussi être une manière de prendre soin de notre monde.

Et que les espaces de bien-être peuvent être autre chose que des parenthèses individuelles dans une société qui nous épuise. Ils peuvent devenir des lieux de rencontre, de transmission, de solidarité, de joie et d'expérimentation collective.

Des lieux où l'on apprend à mieux habiter son corps, pour mieux habiter le monde.

C'est aussi ce que j'aimerais continuer à construire avec Espace Dan Tian : un lieu vivant, ouvert, accessible, où le soin n'est pas un luxe déconnecté du quotidien, mais une pratique de lien et de liberté.

Sept ans après, l'aventure continue. Et je crois que nous n'avons pas fini d'explorer tout ce que nos corps ont à nous apprendre. 💫